如何學密(一)

26 八月, 2007 · 歸檔於 認識佛教

堪布慈誠洛珠　開示
　　
今天講一講如何學密。作為修學密宗的人，在從發心到成佛的一系列過程中，為了讓自己的修行能夠如理如法，就應該按照以下次第進行修持：
　　
一、學密的基礎—出離心和菩提心
　　
我們以前也三番五次地講過，出離心和菩提心就是學密的基礎，為什麼在這裡還要反復強調呢？因為，作為修行人，必須要過這兩關，如果沒有出離心和菩提心，即使修再殊勝的、類似大圓滿等等的密法，也是徒勞無益的。只有在具備出離心和菩提心的基礎之上，才能正式入密修行。
　　
華智仁波切講過：在沒有出離心、菩提心的前題下，即使閉關九年修大圓滿，也不能播下解脫的種子。這不能不讓我們深思，在所修的是大圓滿，時間不是一兩 天或幾個月，而是九年，修行方法不是三天打魚兩天曬網，而是以泥封門、謝客、斷絕所有外界往來的情況下，卻因缺少出離心和菩提心，而不能播下解脫的種子。 這足以讓我們警醒：如果不具備出離心和菩提心，就可以淪落到如此地步——修了九年大圓滿，卻不一定能播下解脫的種子！所以，對任何一位修行人來說，出離心 和菩提心都極為重要。
　　
很多人因為缺少這些知識，只知道密宗殊勝無比，就好高騖遠，妄想不修加行而一步登天。疲於奔命地去接受密宗灌頂，不亦樂乎地修習密宗，最終卻竹籃打 水、收效甚微。這一切過失，不能歸咎于密宗，而是因為基礎不牢所導致的結果。所以，學密的人必須具備出離心和菩提心，這是顯密的共同基礎，是趨入一切修行 不可或缺的首要條件。
　　
所有的無上密宗都十分強調出離心和菩提心。譬如，在修生起次第之時，一旦離開空性見和慈悲心，即使能將佛像觀想得一清二楚，也毫無意義。同樣，正如經 書所言，如果沒有出離心和菩提心，即使念誦了上億的本尊心咒，也不是什麼了不起的事。所以，一切修法的關鍵在於出離心和菩提心。目前，有不少居士在沒有修 好出離心和菩提心，不懂得生、圓次第的情況下，盲目地念誦一些本尊的修法儀規，以圖獲得收效。於此必須提醒諸位，這是沒有太大意義的。
　　
顯宗、密宗都一致認為，一切萬法都隨發心而定。《開啟修心門扉》中也講過，如果某人是為了今生（圓滿）而修行、放生、供僧、供佛……，即使這一世能如 願以償，其結果也不過如此；如果因前世業力而未能如願，這些善行也不會引發絲毫出世間果報。因為在修行之時，他從來沒有考慮過解脫、度眾生、成佛等等，而 僅僅是為得到今生今世的幸福快樂，既然其發心已經如此明朗，那麼其所做善業又怎麼可能變成解脫之因呢？決不可能。
　　
經書裡也有這樣的比喻：如果有一個人被饑餓所逼迫，正萬般無奈地掙扎在生死線上，假如不立即進食，幾分鐘後就會被死神奪去生命。這時，如果讓他到國王 的寶庫中去取寶，他首先應該選擇什麼呢？絕對是食物。因為，寶庫中的其他金銀珠寶雖然珍貴，卻無法解決瀕臨餓死的困境。對此時此刻的他來說，價值昂貴的金 銀珠寶是毫無用處的。同理，生起次第、圓滿次第雖然極為殊勝，但對沒有基礎的人而言卻太高深了。目前，我們暫時還不需要生圓次第的修法，當務之急，還是出 離心和菩提心。

還有一個比喻：古代東西方很多城市都有城牆，必須經過城門方可進入城內。假如此城只有一門，再無其它入城門徑，每一個想進城的人就必須通過此門。城裡 有很多人家，一旦進城之後，想去哪一家都可以隨心所欲。但是，如果沒有經過此門，便只能徘徊於城外，永遠無法進入城內。這個比喻說明，出離心和菩提心就是 趨往修行之城的唯一門路，在出離心和菩提心生起以後，大圓滿、大手印、時輪金剛或生起次第、圓滿次第的修法，便可隨意選擇。但在沒有生起出離心與菩提心之 前，想修成這些法，無異於螳臂擋車，實在是自不量力的愚蠢之舉。

所以，現在我們不必急不可耐地去修大圓滿或生起次第等密法，而是要首先生起堅定不移的出離心。因一時環境等因素，偶爾產生的出離心是不可靠的，故爾要反復修習，一旦生起，就要令其穩固不退。生起出離心別無它途，唯有人身難得、死亡無常等外四加行的修法。
究竟什麼是劃分有無出離心的界線呢？宗喀巴大師在《三主要道》中要求：如果希求解脫的心念，日日夜夜從不間斷，才叫生起出離心。這個標準比較高，薄地凡夫一時難以做到，所以我們暫時只能提出一種較低層次的出離心衡量標準：
沒有出離心的人，只求今生世間圓滿及來世人天福報，此外便安於現狀、得過且過，沒有更高的追求；有出離心的人，可能偶爾也會有這些想法，或許也會喜歡 吃好的、穿好的、住好的。但是，在他的思想深處，始終有一種揮之不去的信念：這些不是生存的目的，只是一種臨時的生活方式和手段，是無關痛癢、可有可無 的，我的最終目標是獲得解脫！如果能有這樣的意識，就基本上可以算是具備了出離心。說一千道一萬，總而言之，學密法的人一定要修出離心！